

D3898

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་ཀྵིཔྟ་ནཱ་ནཱ་དྲྀཥྚ་བི་བྷ་ཛྱ། བོད་སྐད་དུ། ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་། ལྟ་ བའི་ཐིབས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྣང་བར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བྲམ་ཟེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དག་ནི་བདག་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་ལུས་མེད་པ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ། ། དེ་ནི་འདིར་དགག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་བས་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་བདག་དེ་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་བདག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འདོད་ན་ནི་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྟར་བདག་དང་ཕུང་པོ་ཐ་དད་ པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ན་བདག་ཡོད་པར་སུས་ཀྱང་གང་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་ཉེ་བར་མ་དམིགས་ལ། སུས་ཀྱང་གང་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡང་ཡོད་པར་ཁས་ལོང་ཤིག་།དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ན་བདག་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པའི་གནས་ནི ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གཞན་དུ་ན་དུས་གཅིག་ཉིད་དང་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ལས་བདག་ཉིད་གྲོལ་བར་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ལྟར་སྨྲ་ན་བུམ་པ་ གཅིག་ཉིད་ལ་བུམ་པ་དང་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བར་བྱ་དགོས་སོ།།བདག་དང་ཕུང་པོ་བརྟེན་པ་དང་བརྟེན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་དང་བུམ་པ་ལྟར་བདག་དང་ཕུང་པོ་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་ ངོ་།།སུས་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་དག་ཁྱོད་འདོད་ན་ཁྱོད་ལ་སྒྲུབ་པ་མང་པོ་གཞན་ཡང་འབྱུང་གི་སྒྲུབས་ཤིག་།དེ་ལྟར་ན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་བདག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྡོང་པོ་ལ་འཛེར་ བ་དང་།ལུས་ལ་མིག་ལ་སྩོགས་པ་ལྟར་བདག་ཕུང་པོ་ལ་དེ་འདྲ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཕུང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ནི་དུ་མ་ཡིན་ལ་བདག་ནི་གཅིག་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་གྲུབ་པོ། །བདག་ གཅིག་གིས་ཕུང་པོ་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད་ན།དེ་ལྟ་ན་དུ་བའི་རྒྱུན་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་མེ་ལ་ཁྱབ་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་མཁས་པར་ཟུང་ཤིག་།བདག་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ལྷ་སྦྱིན་དང་དེའི་བུ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་ པ་མ་མཐོང་ངོ་།།བདག་དང་ཕུང་པོའི་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་དམ་པ་ཁོ་ནར་བྱའོ། །དེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ན་ནི་བདག་མེད་ལ། ཕུང་པོ་ནི་མི་རྟག་པས་ན་བདག་རྟག་པར་འདོད་པ་ཐོང་ཤིག་།གང་ཡང་བདག་ཁྱབ་པར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ དཔྱད་དེ།ཁྱོད་ཟེར་བ་ལྟར་ན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སྩོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པས་ཐམས་ཅད་བསད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ཡང་ ཁོ་བོས་ནི་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་བས་གྱ་ཚོམ་འདི་ཐོང་ཤིག་།བདག་གཅིག་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་བདག་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་བདག་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་གང་ཟག་གཅིག་བཅིངས་པའམ་གྲོལ་བས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད བཅིངས་པའམ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བཟློག་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ།།ལུས་མེད་པར་ཡང་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་བཟློག་ཟིན་ན་། ལུས་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་ལུས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཐོང་ཤིག་།གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བདག་རང་དབང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་ཡོད་པ་དག་སུ་ཞིག་བདག་ལ་བདག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པར་འགྱུར། ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྩོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང བའི་ཕྱིར་རོ།

梵文：Saṃkṣipta nānā dṛṣṭa vibhajya
藏文题目：略说分别诸见
顶礼彻底降伏魔军、如实显现一切见解密意的世尊！
据说婆罗门最上部派认为有一个常遍无形的独一自我。
这里应当破斥，故说破斥之理：首先，这样的自我不是蕴，因为自我是常，而蕴是生灭法故是无常。若承认自我非常而是生灭法者，则无需争论。
又如瓶子和毛毯一样，自我与蕴也不是异体存在，因为如同瓶子和毛毯，任何人在任何时候任何地方都未曾见到离蕴之外的自我。若认为虽然任何人在任何时候任何地方都未曾见到却仍然存在，那就请你也承认兔角和石女儿也存在吧。因此，离蕴之外绝无自我。
除了异体和非异体之外别无他法，否则就会导致同一时间同一处所既是一体又是异体的过失。因此，不要说自我超越一体和异体。如果这样说，就应当说一个瓶子超越瓶子和非瓶子。
自我与蕴也不是能依所依关系，因为如同水与瓶子那样的自我与蕴的关系任何人都未见到。如果你承认任何人都未见到的东西，那你还会产生许多其他的证成，请你证明吧。
同样，自我也不存在于蕴的某一部分，因为如同树干上的节疤，或身体上的眼睛等，自我在蕴上不以那种方式被见到。自我也不能遍及蕴，因为蕴是多，而自我是一，已成相违。
如果认为一个自我能遍及多蕴，那么请你也让一股烟遍及十方所有的火吧。这样的话，就承认你精通比量吧。
自我也不与蕴相应，因为未见如提婆达多与其子那样的关系。如果你能确立自我与蕴的关系，那你也确实是最胜者。
既然离蕴之外无有自我，而蕴是无常，那就请放弃自我是常的观点吧。
若又说自我是遍满的，对此也当观察：按照你所说，诸法就会成为同一处所，东方即是西方等十方，杀一众生就会导致杀害一切众生。然而我从未见过如此情况，所以请放弃这种臆测。
认为有一个独一自我也不对，因为由于诸法相续各异，自我也应成异，又若自我是一，则一补特伽罗系缚或解脱，一切补特伽罗都应系缚或解脱，这个过失难以遮止。
自我也不是无形的，因为离开身体另有自我的观点已被破斥。若认为身体即是自我，则自我就如身体一样存在，因此也请放弃'无形'之说。
此外，自我也非自在，因为若有自在，谁会让自我受苦？也非恒常，因为明显可见有乐苦等变化。

།བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་སུ་ཞིག་བྱེད། བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྣམས་བྱེད་པར་སྣང་ལ་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བྱུང་བ་ཡང་གཅིག་འཐད་པར་འགྱུར་རམ། བདག་དེ་རྟག་པར་ཡོད་པ་ ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། བདག་མི་རྟག་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། ཡང་སྲིད་པ་དང་ཐར་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འབད་མི་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ཐོང་ཤིག་།འདི་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱིས་རིང་དུ་སྲིང་ངོ་། །རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་བདག་མེད་པར་བཟློག་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་བདག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སྩོགས་པ་དོན་མེད་དེ།དཔེར་ན་ཤི་བའི་ལུས་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ་ལྟར། བདག་མེད་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སྩོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལ་བཤད་པ། ཅི་གཞན་བཟློག་པས་གཞན་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་བདག་འོག་ གི་ཕུང་པོ་འགོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ།།དེ་བས་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་རྣམ་པར་གནས་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྩོགས་པ་འབྱུང་བ་འདི་ལ་སུས་འགོག་།གང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དེ་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་གང་ཟག་ལ་ བདག་མེད་པ་མདོར་བསྟན་པས་བྲམ་ཟེ་མཆོག་གི་འདོད་པ་བསལ་བའོ།། །། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་འདོད་པའི་ལུགས་བསལ་ནས། ད་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གི་འདོད་པ་ཡང་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས ཀྱང་བར་དང་བཅས་པ་དང་།བར་མེད་པ་དང་། བར་མེད་པ་ལ་མ་འབྱར་བར་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ། །ད་ནི་འདིར་དེ་དཔྱད་དེ་ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པ་ལྟར་ཐག་པར་འཛིན་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཐག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉིས་ སྒྲིལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉིས་སྒྲིལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་འདུས་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྩ་འདུས་པའི་རྩ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། བཤད་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཆ་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་རུང་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཙམ་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གནས་པ་དེ་ཆ་གང་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ན གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ།ཡང་ན་ཆ་གཞན་གྱིས་ལྡན་པ་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ ཏེ།དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་སྐྱོན་འདི་ཟློག་ཤིག་།དེ་མ་བཟློག་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་དངོས་པོ་ཀུན་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཆ་གཞན་གྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་མི་འདོད་ལ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བས་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་སྐྱོན་འདི་སོལ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པ་ལས་མ་ཉམས་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དག་ ནི་གཅིག་པར་ཡང་མེད་ལ།དུ་མར་ཡང་མེད་དེ་། གཅིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བར་དང་བཅས་དང་། བར་མེད་པར་འབྱར་བ་དང་། བར་མེད་པར་མ་འབྱར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཐོང་ཤིག་།ཁོ་བོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཉིད་རྩ་བ་ནས་བཏོན་ཟིན་གྱིས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ཡང་རུང་བ་དག་དངོས་པོ་ རྣམས་ཕྲེང་བ་དང་སྐུད་པ་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ།

没有作者，谁会让自己痛苦呢？也没有无作者的情况，因为诸业显现为有作者，若无作者而有果报，这合理吗？
我也不是常有的，如果是这样的话就不会有后世和衰老等现象，你看到了吗？我也不是无常的，如果是这样的话诸业就没有果报，也没有轮回和解脱，就会导致不需要努力的过失。
因此，请放弃这些所谓的常我的说法。这些毫无意义，只是徒增冗长。以这些方式否定无我，婆罗门上部所说，如果我在一切方面都不存在，那么你的布施等就没有意义，就像死尸没有乐等感受一样，若无我，布施等果报怎么会产生呢？
对此解释：难道以一种否定来否定另一种吗？我并不否定蕴的存在。因此，补特伽罗无我而仅有蕴存在时，谁能否定业果等的产生？你所说的我，就像在绳子上没有蛇却执著为蛇一样。这是以简略宣说补特伽罗无我来破除婆罗门的主张。
如此破除他人的观点后，现在也要破除自宗部派的主张。据说他们认为外在事物是由极微尘构成的，极微尘之间有间隔、无间隔、无间隔而不相接。
现在要对此进行观察：就像了知绳上执蛇为错误一样，执绳也同样是错误的。为什么呢？这不是绳子，因为是双股的缘故。也不是双股，因为是草的聚合。草的聚合中也没有草，因为是极微尘。
极微尘是否存在呢？解释：极微尘是不存在的。为什么呢？因为没有方位部分的区分。由于东等方位部分的差别，所主张的极微尘的单一性是不成立的。
如果说极微尘是不可分的，那么处在十方的极微尘中，居中的一个极微尘，是以同一部分与西方的极微尘相连，还是以不同部分与北方的极微尘相连？如果说是以同一部分相连，由于整体都在连接，一切都将成为极微尘。
如说：'六者处一处，聚成极微量'，请破除这个过失。如果不能破除，则十方一切事物都将成为居中极微尘的本性，一切都将成为极微尘。
也不能说以不同部分与诸极微尘相连，因为不承认无分的极微尘有部分。如说：'六者同时合，极微成六分'，请破除这个过失，同时保持极微尘的单一性。
因此，极微尘既不是一也不是多，当一性不成立时，同样地，请放弃有间隔、无间隔相接、无间隔不相接等主张。我已从根本上否定了极微尘，据说无论自宗还是他宗都承认事物如同花环和线一样是有支分的。

།འདི་ལ་བཤད་པ། ཅི་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཐ་དད་དམ། འོན་ཏེ་གཅིག་།དེ་ལ་ཐ་དད་པར་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་རྣམས་ལས་ཡན་ལག་ཅན་འགའ་ཡང་མ་དམིགས་ཏེ། ཕྲེང་བའི་རི་ ལུ་རེ་རེ་བ་ཉིད་དང་སྐུད་པ་ཉིས་སྒྲིལ་དང་སྤུ་རེ་རེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་སུས་མཐོང་།གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ན་ནི་ཆོས་འགལ་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཐོག་མའི་ཆ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་དབུས་ཀྱི་ཆ་དང་། ཐོག་མའི་ཆ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་ དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་དམར་པོ་ལ་སྩོགས་པ་དང་ཡན་ལག་ཅན་གཉིས་མི་གཅིག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པ་དང་གཅིག་པས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟག་པར་འདོད་པར་གྲག་གོ།།འདི་ལ་བཤད་པ། རྟག་པ་དེ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་དོན་བྱེད་པར་འགལ་ཏེ། སྔོན་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་ནི་རྒྱུ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་སྔོན་ལ་རྒྱུ་འབྱུང་ན་ནི་རྒྱུའི་ནུས་པ་རྫོགས་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་རྒྱུས་དེ་ལ་ ཅི་ཞིག་ཕན།དེ་བས་ན་རིམ་གྱིས་མི་བྱེད་དོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཅིག་ཅར་བྱེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་དེ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མྱུ་གུར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་དེ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ རོལ་པ་ལ་འབྱུང་བའོ།།འདི་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སྩོགས་པ་བཟློག་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་པ་བཀག་པའོ། །ཡང་འདིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནར་བདག་ནི་མེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། སེམས་ སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་།ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྨྲའོ། །དེ་ལ་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་།རེ་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། འདས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཞིག་པས་མེད་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་མ་གྲུབ་པས་མེད་ཅིང་། དེ་ གཉིས་མེད་པས་འབྲས་བུའི་སྐྱེ་བ་ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ག་ལ་ཡོད།དེས་ན་གང་སྨྲས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་གྲུབ་བོ། །ཡང་སེམས་དེའི་རྒྱུའི་སྔོན་ལས་བྱུང་བའམ། རྒྱུའི་རྟིང་ལས་བྱུང་བར་རྟོག་གྲང་ན། དེ་ནི་ཁོ་བོས་བཀག་ཟིན་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་མཉམ་པར་རྟོག་ན་ནི་རྒྱུ་དེས་འབྲས་ བུ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན་ལ།རྭ་གཡས་གཡོན་ལྟ་བུ་དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་ནི་གང་གཟུང་འབྲས་བུར་ནི་གང་གཟུང་། དེ་བས་ན་དུས་མཉམ་པར་རྟོག་པ་སྤོངས་ཤིག་།དུས་ཐ་དད་པ་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་རྩོད་དེ། དུས་ཐ་དད་པ་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་དུས་གཞན་གྱིས་བར་ དུ་ཆོད་པ་ལ་བྱུང་བའམ།བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ལ་བྱུང་། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་འདས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ནི་མེད་པའོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་མི་རུང་ སྟེ།བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་ན་དུས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་བསྐལ་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ཞིང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་དེ་ཡོད་པ་སྐྱེའམ་ མེད་པ་སྐྱེ།རེ་ཞིག་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་པ་སྐྱེ་ན་མྱུ་གུ་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་དང་། བུམ་པ་ལས་བུམ་པ་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ལས་ཀྱང་སེམས་གཉིས་པ་ལ་སྩོགས་པ་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་སྐྱེ་ན་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་། རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་ འགྱུར་རོ།།སེམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་རྡོ་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་ནས་སེམས་མི་འབྱུང་། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ནམ་མཁའ་ལས་པདྨ་སྐྱེ་བ་དང་། བྱེ་མ་ལས་ཏིལ་མར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།

对此解释说：支分与有支分二者是异体还是一体？对此不应说是异体，因为未曾见到离开诸支分而有任何有支分，譬如谁见过离开念珠的每一颗珠子、双股线和每一根毛发而有一个有支分的实体？也不是一体，因为若是一体则会产生相违的性质，即如果最初部分是红色等，那么中间部分和另一个最初部分也应成为红色等，因为是一体的缘故。
若说红色等与有支分二者不是一体，这是不对的，因为已成立且是一体故是一体性。又有些人主张诸事物非刹那性而是常住的。对此解释说：常住者以次第和同时作用是相违的，若先有果则因无用，它能做什么？若先有因则因的功能已尽而生果，因对此有何益处？
因此不能次第作用。也不能同时作用，若同时作用则一切的因和作者常住性将不成立，将有十方一切种子同时成为苗芽等过失。这些过失大多发生于外道。这是以破除极微等来成立法无我，特别破除了毗婆沙师、经部师和外道的主张。
又此处唯识论师们宣说：我是无，极微等也无，而有相续生起的刹那心和相续生起的刹那智。对此且听我解释：首先刹那性本身是不存在的，过去的刹那已灭故无，未来的刹那未成故无，由于这二者无，现在刹那中果的生起何有？因此所说的刹那性未成立。
又，彼心是从因之前生起，还是从因之后生起？这已被我破斥。若认为因果同时，则此因对果有何益处？如同牛的左右角同时，何者执为因？何者执为果？因此应舍弃同时的观点。
对于主张在不同时间生起的过失还有其他争论：若主张在不同时间生起，是在被其他时间间隔的情况下生起，还是在无间隔的情况下生起？若是第一种情况，则将只从过去生起，这是不合理的，你自己也不承认，因为你自己对经部说过'过去是无'。第二种情况也不合理，
若完全无间隔，则一切时间将归入一个刹那中，如此则劫也将成为仅一刹那，这不合理，且刹那也将有时间部分。此外，彼心是有而生还是无而生？首先若是第一种情况则不合理，若有而生则将导致从苗芽生苗芽、从瓶生瓶、从心也生第二心等过失。若无而生则石女之子、兔角也应生起。
若心从无因生，则石头瓦块等为何不生心？由于诸事物不依赖因，将导致从虚空生莲花、从沙生芝麻油等过失。

།རང་དང་གཞན་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་ན་ཡང་ཁོ་བོས་ གོང་དུ་གཉི་ག་བཀག་ཟིན་པས་ཐོང་ཤིག་།ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་ཟེར་ན་ནི་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་རག་ལས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལས་དུ་མའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས སུ་མི་མཐུན་པའོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་དུ་མ་དག་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་དག་མང་ལ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཉུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཀྱང་བསྐྱེད་མི་ནུས་ན་དུ་མ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དུ་མ་ལས་ཤེ་ན། ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ།རྒྱུ་ནི་མང་ལ། འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་ན་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་ཅེས་གོང་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དང་འདྲ་ལ། དེ་ཡང་ཁོ་བོས་བཀག་ཟིན་ཏོ་། །མདོར་ ན་འདས་པ་ལས་དང་།དུས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཡང་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ཅི་སྙེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་རྣམ་པར་ཟིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཁྱེད་འདོད་པའི་སེམས་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་ སེམས་དེ་གཅིག་ཡིན་ནམ།དུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དཔྱད་དེ། གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་དམིགས་པ་རྣམས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་ལ། དམིགས་པ་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཀྱང་དུ་མ་ཁོ་ ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ།བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་གཅིག་ལ། གཅིག་ནི་དུ་མ་ཡིན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཅན་གྱིས་རྫས་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་མ་བརྗོད་ཅིག་།དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་དུ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་སུན་ཕྱུང་ཟིན་ ལ།སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་ཁོ་བོས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལེགས་པར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དུས་ལ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་གང་འདོད་པའི་སེམས་དེ་གཅིག་དང་དུ་མར་ཁོ་བོས་བཀག་ཟིན་པའོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་དག་སེམས་རྣམ་པ་ མེད་པ་ཙམ་རིག་པས་བེམས་པོ་ལས་ལོགས་པ་དཔྱད་དུ་མེད་པ།བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པས་དེ་དཔྱད་དེ། ཅི་ཤེས་པ་དེ་མར་མེ་ལྟར་གཟུགས་ཅན་དུ་ཡོད་དམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཡོད། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ བ་ལྟར་བདག་ཅག་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ན་བདག་ཅག་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་།གཞན་དུ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། ཚིག་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ན་ནི། གཞན་གྱིས་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པར འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་མཆོག་གི་རྒྱུ་དག་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་པའི་སྐྱོན་བསྙད་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་ལ་ཡང་བསྙད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་མཆོག་གི་རྒྱུ་དང་གཅིག་གམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རམ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས།བླ་མ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། གང་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་ན་དེ་ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་བླ་མས་བརྗོད་པར་ནུས། གཞན་ཡང་རང་རིག་པ་ཡོད་ན་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། རིག་པ་པོ་དང་། རིག་པ་གསུམ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། རིག་པར་བྱ་བ་དང་། རིག་པ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།འདྲ་བ་ལས་གཅིག་ན་གཞན་འདོད་ལ་གཞན་འདོད་ན་རང་རིག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དཔྱད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ལ། གཞན་གྱིས་འདོད་པའི་བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་མིག རབ་ཏུ་ཕྱེ་ལ་ལྟོས་ཤིག་།བདག་དང་མཉམ་པར་འདོད་ན་ནི་རིགས་པའི་ཕུང་པོ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་གདབ་པར་ཟད་དོ།

如果认为是从自他二者产生的话，我已在前面破除了二者，请看。若说从一因产生，一因不能产生一果，因为现见诸果依赖多种因缘。若说从一因产生多果，这也不合理，因为因果不相符。怎么说呢？一因产生多果，相对于因而言果多，相对于果而言因少，况且一因连一果都不能产生，何况多果。若说从多因产生，也不是，因为因多而果唯一，因此因与有因不相符。若说从多因产生多果，这也不是，这与前面所说的一因产生一果相同，而那已被我破除。
总之，已经破除了从过去和同时产生，这也已经破除。我已经完全确定了无论多少因缘聚合都不能产生。因此，你所承许的心识从任何因都决定不生。
现在观察那个心识是一还是多。不是一，因为你承许有分别知识具有所缘相，乃至心识的行相和差别，而所缘不是一，是多，所以心识也必然是多，因为本性为一者怎么会是多呢？如果这样承许，你自己也不要批评主张整体实体论者的过失。也不是多，若是多实体，在极微的论述中已破除，若是多刹那，我也已经善加破除了刹那性。除此之外的时间是不存在的。因此，你所承许的心识，我已破除了一和多。
无相知识论者认为心识无相，仅是了知，异于物质，不可观察，不可言说，对此观察：这种知识是如灯般有形质存在，还是无形质不可见地存在？若如第一种情况，请如你所见那样给我们他人也指出来。如果你现量成立，也请让我们现量成立。否则仅凭语言我们怎能相信？如果仅凭语言就能成立，那么他人所承许的自性也应成立。
而且，对婆罗门最胜因所说的过失，也同样可以用来批评你，这样的话，你也将成为与婆罗门最胜因相同或特殊。若如第二种情况，不可言说且不可见的，你自己是如何知道的？若说是上师教导的，你自己承许为不可言说的，上师怎么能对你说呢？
另外，如果有自证，就会有所证知、能证者和能证三者，而你既然不承许所证知和能证者，同样也应不承许能证本身。若从相似而一，在承许他者时承许他者，则自证不可言说、不可观察的存在的承许，与他人所承许的我有什么差别，请睁开眼睛看看。如果承许与我相等，那就只需运用前面所说的理证聚合。

།ཡང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དཔྱད་དེ་ཅི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་མེད་པའི་མ་འོངས་པ་ཡོད་པར་ཐོས་སམ། གང་ཡང་གནས་གྱུར་པའི་སེམས་ཉིད་མེད་ན དེ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར།ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་ནོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མཚན་མར་སྐྱེར་ཟིན་ན། དེ་ན་ནོར་པ་ཡང་དག་སྟེ། །རབ་རིབ་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་ཟློག་ཤིག་།ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་རིག་པ་ཙམ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ཡང་སྐྱོན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལས་མ་འདས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེས་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་མེད་པས་ན་ཅི ཞིག་མཉམ།དེ་བས་ན་དགོས་པ་མེད་པ་རྟོག་པ་ཙམ་འདི་དག་རབ་ཏུ་སྤོངས་ཤིག་།འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་བརྩད་པ། གང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མེད་པར་ སྨྲ་ན་གང་ཁྱེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། དཔེར་ན་ཏིལ་མར་དང་སྡོང་བུ་དག་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་མར་མེའི་རྒྱུན་འབར་བར་འགྱུར་ལ། སྡོང་བུ་དང་ཏིལ་མར་དེ་དག་ཟད་པའི་དུས་ན་མར་མེ་དེའི་རྒྱུན་ཀུན་དུ་ཆད་པར འགྱུར་ལ།དེ་བཞིན་དུ་སྡོང་བུ་དང་ཏིལ་མར་ལྟ་བུའི་མ་རིག་པ་ཟད་པ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་འདི་རང་གི་ངང་གིས་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྐྲའི་ཆ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གནས་ གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ནས་ཀྱང་བྱུང་བ་མེད་པའོ།།དེ་ནས་ཀུན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཆད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་བཤད་པ། དཔེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་།སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ནམ་མཁའ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ཆད་ པར་མོས་པ་ཡིན་ནམ།དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཉིད་མེད་པར་མ་ཤེས་པ་དག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་འགོག་གི། གང་ཡོད་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་པས་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དེ་ཡང་བཤད་དེ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་ནས་གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཐོབ་པར མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསམས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ།སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་དྲོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་ཀའི་ཉི མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་མཚན་རྡུལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲའོ། །གང་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་། དབང་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།

再者，应当观察恒常生起的智慧是否存在，是否听说过去和现在都不存在的未来会存在？若无转依的心性，则如何会有转依的智慧？
如果如同主张具有行相的知识者所愿，具有清净所缘的智慧存在，即使断除一切错误后若仍生起相，那么错误即为真实，如同未完全清净的眼翳。请你好好推翻这个说法。
按照主张无行相知识者的观点，若承认智慧仅是离一切习气的自证，也未能超出上述过失，如此智慧有何作用？若无此智慧又有何平等？因此应当断除这些无用的分别。
这是略说遮除唯识宗执著的次第。
这是对大乘中观派的诘难：若说智慧本身不存在，那么你们所说的涅槃是什么？如何利益众生？对此解释：
譬如，只要有灯油和灯芯，灯火就会持续燃烧，当灯芯和灯油耗尽时，灯火的相续就会完全断绝。同样，当如同灯芯和灯油的无明耗尽时，如灯火般的识自然断绝，连毫毛百分之一的量都不存在，一切方面都完全断绝。因此，转依的智慧从何处也不生。
其后，应当了知彻底空性即是涅槃。如此岂不成断灭？解释：请听比喻。
若有人说虚空不存在，他是否执著断灭？同样，我也是对不了解本来不存在如虚空般的心者说'不存在'，并非是遮遣已有之物而说无，我们中观派并非如此，怎会成为断灭？
对于所问如何利益众生一事也当解释：成为第十地自在者、佛子、于一切愿获得自在者，观察众生界后思维：'若不证得法身，则无法成办一切众生之利'，于一刹那现证法身后如是加持发愿：
'从我现证菩提的刹那起直至轮回穷尽之间，愿随众生根机而现种种身相、种种语言，相续不断遍满虚空界。愿于诸菩萨现悦意的圆满受用身。'发如是愿加持后，成为如秋日正午虚空般的空性，息灭一切相尘的本性。
即说此为涅槃。所说智慧、力、自在等及自证等，唯是为了遣除恐惧而宣说。

།དེ་བས་ན་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་གི། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོར་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་འདུས་བྱས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་པ་དག་དང་།ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྡོང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེར་འཛིན་པ་དག་ནི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་པའི་དཔེར་མི་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལྟར་འདི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་ཡང་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་དག་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། དྲིས་པ་དང་པོ་ཉིད་གང་འབྱུང་། །སྨྲས་པ། སྐྱེ་བའོ། །བཤད་པ། གང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། གལ་ཏེ་གནས་པ དང་།འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭའི་སྐྱེ་བ་སུས་བཟློག་པར་འགྱུར། ཡང་སྨྲས་པ། དང་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་། །བཤད་པ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་པ་འདོད་ ན།དེའི་ཚེ་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གསུམ་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་པས་གནས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། འཇིག་པའོ། །བཤད་པ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་པ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སུས་ བཟློག་པར་འགྱུར།གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དག་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཅི་མུན་པ་དང་སྣང་བ་དག་གོ་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་ཡོད་དམ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཅིག་ཅར་ག་ལ་འབྱུང་། དེ་བས་ན་སྐྱེ་ བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དག་མེད་པ་ཁོ་ནའོ།།འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཁོ་ན་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐོབ་པར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ།།འདིར་བཤད་པ། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གི་མིག་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་དང་། བལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རབ་རིབ་དག་མཐོང་ལ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་འདི་སྙམ་ དུ་བདག་གིས་དམིགས་པ་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།མིག་ནད་ཀྱིས་མིག་ཉམས་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བའོ་སྙམ་ན་ཅི་སྐྱེས་བུ་དེས་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་བུ་དེ་ལོག་པར་སྣང་བའི་མིག་ནད་དེ་བསལ་བ་ལ་འབད་པར་མི་བྱེད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་མེད་པར་སྣང་བའི་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ མིག་སེར་གྱི་ནད་ལྟ་བུའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་ནས།ནད་དང་བྲལ་བའི་མིག་ལྟ་བུ་མཚན་མའི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་དམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་ པ་དང་།དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཁྲུགས་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་བདག་ཅག་ནི་འདི་མི་སྨྲའོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྔོན་ཉིད་ དུ་འདས་པའི་རིགས་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་།ཆོས་ཙམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་མི་སྣང་བར་བྱས་ལ། སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཡང་རིགས་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོས་སེམས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་ལ།མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒལ་བ། མཚན་མའི་རྡུལ་ཉེ་བར་ཞི་བ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ། རང་རིག་པའི་རླབས་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ ཇི་སྲིད་དུ་མིག་སྨན་ལན་མང་དུ་བསྟན་པ་དེ་སྲིད་དུ་མིག་གི་ནད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།

因此，由于具有愿力的愿力和具有福分的众生的力量，会显现身体、语言和各种神变，但实际上丝毫也不存在。如果实际存在，那么与一切有为法的自性有什么区别？因此，有些人以如意宝珠和金翅鸟成就的法幢为比喻的说法，不能作为一切情况的比喻，因为这些并非如此实有的缘故。
在此也说：如是一切皆空，那么生、住、灭应当如何观察？问：首先是什么生起？答：是生。解释：如何会有离开住和灭的生？如果承认有离开住和灭的生，那么谁能阻止兔角的生起？
又说：首先是住的生起。解释：如何会有离开生和灭的住？如果承认有离开生和灭的住，那么第一是未生，第二是生，第三是灭，因此根本没有住。又说：是灭。解释：如果承认有离开生和住的灭，那么谁能阻止石女之子的灭亡？
如果说生、住、灭是同时存在的。解释：难道黑暗和光明会同时存在吗？生、住、灭相互矛盾，怎么会同时生起？因此，生、住、灭根本不存在。
有人说：如此一切皆空，那么布施等行为将变得毫无意义，所要获得的菩提也将成为不存在，因此一切建立都将混乱。
对此解释：比如某人眼睛患上黄疸病，他在虚空中看到缠结的发丝、棉花轮和眼花，而这个人具有智者的本性，他想：'我所见到的这些并不存在，是因为眼病使眼睛受损而如此显现。'这个人是否有错误的认识？这个人难道不会努力去消除这种错误显现的眼病吗？
同样，消除如同黄疸病般的错误分别，显现为不存在的分别生起，像无病的眼睛一样远离一切相的过患，如同虚空般成为无实有的实有自性，这有什么过失呢？就像幻化的人对幻化的人行布施等，他也获得所谓的菩提一样，我们也如此承许布施等及其果报。
因此，我们不像断见外道那样说建立混乱。所以首先要以前面所说的理由确定无我性，安住于唯法。然后对蕴等唯法，也要以所说的理由使之不显，而安住于唯心。
同样，以广大的理证集使心不显，超越一切边际，息灭相的微尘，非我、众生、命等，无自证之波，应当如此观察。比如人多次使用眼药，眼病就会逐渐消除。

།དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་མེད་པར་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟོག་པའི་ནད་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། རིང་ཞིག་ན་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ། གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས་ བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ།།དེ་བས་ན་བག་ཡོད་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གནང་ནས། བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བསྟན་པ་སྟེ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་ནས། །སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་གཞོམ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་གང་གསུངས པ།།བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདི་དག་ཀྱང་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སོ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ། སློབ་དཔོན་དབུ་མའི་སེང་གེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་སེང་ གེ་ཞེས་བྱ་བས་རྩོད་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་མཁས་པ་དག་གིས་བཟུང་སྟེ།གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་གཏམ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ལ་སླད་ཀྱིས་གཞུང་དུ་བཀོད་པའོ།

同样地，只要存在无的分别念，分别念的过患就会减弱，经过长时间后，'无'的分别念本身也会断除。与此相应地说：'当某时某物不存在'这样的所缘境不被见到时，'些许也不存在'的分别念本身也会断除。
因此，为了如实通达所说的诸法，应当以正念精进地恒常努力。如是开示之后，宣说了这些总结偈颂：
为了遮除我执见，宣说蕴界等法门，安住唯心之见已，具大缘者亦破彼。
一切唯是心识者，乃是能仁所宣说，为除愚者怖畏故，然彼非为究竟义。
这些也向诸弟子众宣说。
《见解差别分别略说》由阿阇黎中观狮子尊前所造圆满。
这是由大班智达中观狮子在大辩论时所说的内容，由诸智者所持，从一传一而说，称为'言教口诀'，后来编入论典。

།གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ། མངོན་པར་བརྩོན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཏ་རོ་ཤྲཱི་མི་ ་ཏྲས་བྱས་པ་།

从一而生一，
由精进的近事男达若室利弥札所作。


D3899

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཏ་རོ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ག་ཏ་མ་ཏོ་བི་བྷཾ་ག་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་གཞུང་ རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་མེད་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་མིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་སྐྱེས་བློས། ། མངོན་སུམ་དུ་ནི་ཕྲ་བསགས་རིག་།ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཡི། །གཞུང་འདི་ཡིན་པར་མཁས་རྣམས་བཞེད། །རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་།དབང་གིས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས། །འགོག་པ་གཉིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སེམས་དང་མི ལྡན་འདུ་བྱེད་མེད།།དུས་གསུམ་དུ་ནི་རྗེས་འཇུག་མེད། །ཐོགས་བཅས་གཟུགས་མིན་ཡོད་མ་ཡིན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡིན་མཁས་ཞེས་བྱ། །ཆ་ཤས་ཞེས་བྱར་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྣང་བ་དམིགས་སུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །རྨི་ལམ་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ་བཞིན།།གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །ཤེས་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་དེ་སྐད་སྨྲ། །རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་ཡིན་པ་རུ། །དེ་ཡང་མཁས་རྣམས་མི་བཞེད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ། ། དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མེད། །མཐའ་བཞི་དག་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །དབུ་མ་དེ་ཉིད་མཁས་པ་འདོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞུང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། བྷང་ག་ལར ་འཁྲུངས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

印度堪布达若室利弥札和译师比丘法慧进行校对翻译并确定。
